28% des Indiens jeunes et urbains âgés de 18 à 35 ans estiment qu'il est acceptable d'être gay ou lesbienne. C'est ce que révèle une étude publiée samedi 26 janvier dans le quotidien Hindustan Times, au lendemain de la visite de Nicolas Sarkozy en Inde. À l'occasion de Republic Day, journée nationale qui commémore l'adoption de la Constitution et la proclamation de la République en Inde, ce journal de référence a commandé un sondage afin de «savoir qui sont les Indiens, ce qu'ils veulent et ce qu'ils veulent être». À Bhopal, dans le centre du pays, seuls 13% des personnes interrogées ont répondu par l'affirmative à la question «est-il acceptable d'être gay/lesbienne?» alors que dans les mégalopoles de Delhi et Bombay on atteint respectivement des scores de 48 et 44%. Deux mois auparavant, l'hebdomadaire India Today révélait que 15% des hommes mariés admettent avoir des fantasmes homosexuels.

par Sophie Collet

Source : http://www.tetu.com/rubrique/infos/infos_detail.php?id_news=12401

'emblée, une lycéenne avait marqué le défi. Fin octobre, lors d'une rencontre au sein d'un établissement scolaire, l'élève avait ainsi interpellé les organisateurs du 19^e forum Le Monde-Le Mans : en intitulant cette manifestation "Femmes, hommes : quelle différence ?", n'avez-vous pas d'ores et déjà pris parti ? Cette façon de formuler les choses ne reflète-t-elle pas un choix foncièrement féministe ?

De fait, toute la difficulté était là. D'un côté, le forum s'était donné pour objet cette évidence vécue : le partage du "féminin" et du "masculin", dont l'anthropologue Françoise Héritier affirme qu'il constitue un alphabet universel, et même "un butoir ultime pour la pensée" ; remettre en "question" la réalité de ce partage, c'était bel et bien s'engager sur un sentier périlleux. Mais d'un autre côté, le forum devait rester fidèle à sa vocation philosophique, ne pas se laisser entraîner vers un terrain purement polémique, au moment où les enjeux sexuels reviennent sur le devant de la scène, autour de débats aussi importants que la parité, l'homoparentalité ou encore la procréation médicalement assistée.

Trois jours durant, les intervenants ont donc tenté de conjuguer réflexion, engagement et pédagogie. D'entrée de jeu, l'historienne de la psychanalyse Elisabeth Roudinesco, la sociologue Irène Théry et l'anthropologue Maurice Godelier ont replacé la différence sexuelle au coeur du système propre à la culture occidentale. Dans d'autres sociétés, a rappelé Irène Théry, la partition masculin - féminin est moins définie en termes d'identités figées que de relations dynamiques, de rôles infiniment mobiles : "Nos sociétés ont tendance à oublier ce jeu dramaturgique, comme si le personnage social était forcément le "masque" de la "vraie" personne...", a-t-elle insisté.

Racontant son expérience auprès des Baruya, en Nouvelle-Guinée, où la domination masculine se traduit par des rites d'initiation extrêmes, Maurice Godelier a, quant à lui, souligné la puissance des "pratiques symboliques" en ces domaines : "L'imaginaire, c'est pas de la blague. C'est du réel, des évidences réelles. Et pour casser ça, faut se lever de bonne heure !", a-t-il averti. A leur tour, le linguiste Reza Mir-Samii, la neurobiologiste Catherine Vidal, l'historienne américaine Laura Frader et la juriste Danièle Lochak sont venus expliquer comment leurs disciplines respectives envisagent non seulement la division des sexes, mais aussi les figures qui en brouillent les frontières.

A commencer par l'identité transsexuelle, dont le déploiement comme phénomène social vient miner le clivage des genres, comme l'a montré la journaliste du Monde Clarisse Fabre. "Le transgenre nous apprend ce qu'est le sexe !", a lancé le philosophe Patrice Maniglier, alors que l'historienne Laure Murat s'apprêtait à esquisser l'aventure du "troisième sexe", celui des travestis, saphistes et autres "antiphysiques" qui "n'ont que la forme masculine et qui sont de véritables femmes au moral", selon l'expression d'un agent de police du XIX^e siècle.

Comment ces troubles, ces brouillages, traversent-ils la création langagière et artistique ? Définissant la littérature comme "le royaume des différences", la romancière italienne Elisabetta Rasy a évoqué sa propre expérience d'écriture pour défendre une bipolarité masculin - féminin indissociable de la "tragédie humaine", et qui seule permettrait "l'inscription du corps dans la lettre". La littérature érotique, elle aussi, elle surtout, met en crise les identités. Journaliste au Monde, Patrick Kéchichian a relu les oeuvres de Diderot, Sade ou encore Catherine Millet pour mettre au jour la "pensée" propre à ce type de jouissance textuelle : à chaque fois, "il s'agit de s'avancer dans le désir de l'autre sexe, c'est-à-dire dans un territoire opaque, semé de pièges, éclairé de fausses lumières", a-t-il noté, avant de laisser la parole au réalisateur Sébastien Lifshitz, venu commenter son film Wild Side (2004), l'un des premiers à avoir filmé le corps transsexuel.

"Différence" ou "ressemblance" des sexes ? Bien avant d'être portée sur les écrans de cinéma, cette tension avait déjà été pensée par les textes sacrés des trois grands monothéismes, ainsi que l'ont magistralement montré les philosophes Olivier Boulnois (pour le christianisme), Catherine Chalier (pour le judaïsme) et Christian Jambet (pour l'islam). Et c'est encore autour de cette même alternative entre dualité et confusion des sexes que Sylviane Agacinski et Elisabeth Badinter ont retracé le destin de "l'utopie post-sexuelle" depuis les premiers chrétiens jusqu'à nos jours. Sylviane Agacinski a récusé la tentation de "neutraliser" la dualité des sexes et défendu la perspective d'une "égalité dans la différence". Elisabeth Badinter a rétorqué qu'elle préférait "une égalité entre l'infinie diversité des genres". Avant de conclure, d'une voix grave et insistante : "L'heure est à l'acceptation de notre essentielle bisexualité psychique (...) Le monde qui s'organise selon la différence des sexes est celui dont nous ne voulons plus."

Le site de Tolérance.ca ayant fait parvenir un rapport d'abus pour la publication de cet article, il n'est plus disponible sur ce site.

Quelque 2000 personnes, dont Bhoomika, 20 ans, ont défilé dans les rues de Bangalore, en Inde, le 31 mars dernier. Elles réclamaient la suppression de l'article 377 du Code pénal indien qui proscrit les relations sexuelles anales et orales, criminalisant ainsi les pratiques sexuelles des homosexuels, bisexuels et transexuels.
Photo AP

En Inde, être gai est un crime

Andrée-Marie Dussault

La Presse

Collaboration spéciale


L'Inde est en pleine explosion économique et sa capitale met de l'avant une image moderne de cité de «classe mondiale». Mais derrière toute cette ouverture vers la modernité, la plus grande démocratie du monde continue de criminaliser l'homosexualité. Une poignée de gais ont décidé de se rebeller.

«Soyez financièrement indépendants.» Voilà le conseil d'or dispensé tant par Maya que Rahul, une lesbienne et un gai, à tous les homosexuels qui, comme eux, souhaitent sortir du placard. Car rares et téméraires sont les ceux qui osent faire leur «coming-out» à Delhi. La capitale indienne a beau vouloir projeter une image de cité de classe mondiale au carrefour des idées nouvelles, lorsqu'il est question d'homosexualité, on est encore au XIXe siècle. Littéralement, puisque le Code pénal compte toujours une loi datant du Raj Britannique criminalisant l'amour homosexuel.

Et les mentalités ont peu d'avance sur la loi, si l'on se fie à un sondage mené en 2002, dans le cadre d'une foire fréquentée par les classes moyennes supérieures de Delhi. «Soixante-dix pour cent des interviewés ont répondu n'avoir rien contre les gens attirés par leur propre sexe», rapporte Maya Shanker, au look de garçonne, qui, avec sa copine, mène à bout de bras une association appelée Sangini, la seule à offrir un service d'aide téléphonique et de consultations aux lesbiennes de la mégapole de 15 millions d'habitants. «En revanche, lorsqu'ils étaient interrogés sur la réaction qu'ils auraient si leur soeur ou leur fils était gai, plus personne ne voulait discuter !»


Vivre son homosexualité au grand jour sous le ciel indien ne va pas de soi. Les histoires d'horreur abondent. À la tête de Milan l'équivalent de Sangini, pour les hommes Rahul Singh, la trentaine costaude et «piercée», sait quelque chose de la détresse de ces concitoyens. «Tous les mois, je reçois une vingtaine d'appels d'hommes prêts à décrocher la lune pour devenir " normaux ", affirme-t-il, et qui faute de solutions, souvent, envisagent le suicide», raconte celui qui a aussi été initiateur d'une pétition contre la loi homophobe présentement examinée par la Cour suprême.

Rahul nous confie l'histoire de Sanjay, un scénario classique, assure-t-il : à 20 ans, le jeune homme quitte son village pour venir à Delhi. Officiellement, c'est pour travailler. Officieusement, c'est pour respirer plus librement. Prenant son courage à deux mains, il écrit à sa famille la vérité sur son orientation sexuelle. Illico, son père s'amène dans la capitale pour faire entendre raison à son fils. Il lui sert les arguments habituels : «ce n'est qu'une phase», «c'est l'influence de la grande ville.» Il essaie de le convaincre sous menace de le déshériter de revenir à la maison, où un mariage arrangé l'attend. Contre vents et marées, Sanjay résiste. Aujourd'hui, il peut se considérer orphelin.



Tout pour un mariage



Le sacro-saint mariage, avec tout le chantage émotionnel qui peut l'accompagner, constitue la pierre angulaire des pressions exercées par la famille sur ceux qui ne sont pas hétérosexuels. Surtout sur les femmes gaies. «Jusqu'à 23 ans, vous pouvez dire que vous étudiez, nous explique Maya. Ensuite, vous pouvez toujours entamer une maîtrise, puis un doctorat. Enfin, vous pouvez prétexter le début d'une carrière, mais à 30 ans, ça devient extrêmement difficile d'y échapper.» Et si vous êtes d'un milieu rural conservateur, peu éduqué, peu argenté : bonne chance ! Cela dit, la presse indienne rapportait il y a quelques mois la sortie de placard de deux amantes de l'Inde profonde, avec la bénédiction de tout le village.

Mais une hirondelle ne fait pas le printemps. Les détracteurs de «ce mal venant de l'Ouest» sont nombreux. Parmi eux, on compte bien sûr les puissants partis hindous nationalistes. Mais la gauche est loin d'être d'un grand secours à l'électorat rose. L'argument d'usage consistant à dire qu'avec son cortège de problèmes, le pays a d'autres chats à fouetter que la protection des droits individuels d'une minorité. Quant aux féministes, elles sont toujours au stade où elles craignent d'inclure les revendications lesbiennes à leur plateforme, de peur que cela «nuise à la cause»: «Venez à nos manifs, mais laissez vos banderoles à la maison» ont-elles concédé à Sangini.

Le mariage gai et le partenariat enregistré version indienne ne sont donc pas à l'ordre du jour des prochaines semaines du gouvernement...

Mais la situation évolue quand même. En 2003 et 2004, Calcutta a vu défiler dans ses rues une Gay Pride, même si la parade n'avait rien à voir avec les méga-événements que connaissent désormais les capitales occidentales : une modeste cinquantaine de personnes s'est pointée lors de la première manifestation, tandis que quelques centaines étaient présentes pour la seconde, certains ayant fait le déplacement depuis le Népal et le Bangladesh. Seront-ils à Montréal pour les Outgames ?

Source : http://www.cyberpresse.ca/article/20060704/CPACTUEL/607040593/1015/CPACTUEL