Cette année, le thème de ralliement de la Journée contre l'homophobie était «La lutte contre la Lesbophobie». Avec un Kiss In lesbien géant, organisé Place de la République à Paris. Récit de cette après-midi historique.

14h. Place de la République. Devant le manége en bois et la station de métro, c'est l'effervescence. Rassemblés à l'appel d'IDAHO (International Day against Homophobia), d'Act-Up et des Panthères roses, une centaine de militants reprennent en cœur les slogans soufflés par le porte-voix. «Y en a assez, assez, assez, de cette société, qui ne respecte pas les gouines, les trans et les pédés.» Parmi, eux, on compte une majorité de lesbiennes, butchs ou féminines, jeunes et moins jeunes et leurs copains gays et trans venus soutenir les frangines. Habillés en noir, les activistes tapent sur des casseroles et brandissent des panneaux éloquents : «La lesbophobie tue, égalité des droits !», «Mon corps lesbien m'appartient.» Sophie, la quarantaine rayonnante a fait le déplacement avec sa fiancée et leur petite fille de cinq mois, conçue par insémination artificielle avec donneur anonyme en Belgique. Sa façon à elle de combattre l'invisibilité des lesbiennes, qui lui pèse tant. «Nous sommes victimes d'une double aversion à la fois sexiste et homophobe, analyse Pauline Londeix, la vice-présidente du comité Idaho à l'initiative du Kiss in. Cette aversion opère souvent par déni de l'homosexualité féminine, comme n'existant pas ou comme passade chez des filles qui n'auraient pas fini leur développement. C'est très insidieux», poursuit la jeune auteur du Manifeste lesbien.

14h30. Une pyramide féminine s'improvise sur les pelouses de la république. Avec un porte-voix, Pauline impose le silence. Elle nous apprend qu'une délégation inter-LGBT a été reçue, en fin de matinée, par la secrétaire d'État aux Droits de l'Homme et aux Affaires étrangères. «Au nom du Gouvernement Rama Yade, a reconnu officiellement la journée de lutte mondiale de lutte contre l'homophobie, la transphobie et la lesbophobie», annonce-t-elle d'un ton grave. Réelle avancée pour les luttes contre les discriminations ou simple effet d'annonce? Parmi les manifestants, les sourires sont sceptiques. «Collabo!» souffle une voix d'homme. Pourtant que de chemin parcouru depuis ce 17 mai 1993, où l'OMS a cessé de compter l'homosexualité parmi les maladies mentales.

15h. Début du Kiss in. Devant un parterre de photographes majoritairement masculins (et soit dit en passant presque plus nombreux que les téméraires «embrasseuses»), une dizaine de couples lesbiens s'en donnent à cœur joie. Quelques passants s'arrêtent, intrigués par le chahut. L'ambiance est bon enfant. Alice et sa copine, n'auraient râté ça pour rien au monde. Lesbienne et fière de l'être, Alice croit beaucoup à l'impact symbolique de ce genre d'action. «J'en ai marre de me faire insulter dans le métro ou dans la rue, quand je suis avec ma copine explique cette fille de gauchiste qui étudie les lettres à la Fac de Nanterre. Je fais ça pour alerter les gens sur les propos discriminatoires, sexistes et homophobes qui sont tenus contre les femmes comme nous.» À leur côté, un groupe de femmes, entre quarante et cinquante ans observe avec amusement et non sans envie, les petites jeunes se rouler des patins. Monique, coupe courte, look androgyne, est la seule à accepter de répondre à nos questions. Infirmière de métier, féministe de la première heure et lesbienne outée, elle se dit proche du CLF (la Coordination lesbienne en France). Venue seule de Créteil, elle n'a personne à embrasser. Dommage! Alors, pour passer le temps, elle est l'une des rares à jouer le jeu de la visibilité, en répondant face caméra aux journalistes de France 3 Ile-de-France. Son programme de la journée est aussi chargé que le nôtre: commémoration de la mémoire des déportés homosexuels, en matinée, Kiss in de 14h à 16h, et débat sur l'invisibilité/visibilité des lesbiennes chez Violette & Co (la librairie lesbienne et féministe de Paris), où nous la suivons, en fin de journée.

16h. Des trombes d'eau sonnent la fin du rassemblement. Nous filons, du côté de Beaubourg, au stand de prévention de SOS Homophobie. Il y a une distribution gratuite du rapport annuel contre l'homophobie et de la synthèse de l'enquête sur la Lesbophobie. Réalisée à partir des témoignages de 1793 répondantes, cette enquête statistique est la première du genre en France, avec un panorama de tous les aspects que peuvent revêtir cet aspect particulier de l'homophobie. on y apprend par exemple que près de deux tiers des lesbiennes auraient subi des épisodes lesbophobes dans leurs vies. Les domaines les plus cités sont la vie quotidienne (45%), la famille (44%), le milieu amical (24%) et le contexte professionnel (24%).

17h. Insoutenable visibilité de l'être… Une cinquantaine de lesbiennes féministes sont rassemblées à la librairie Violette n'Co pour une présentation et un débat autour des actes du colloque Invisibilité/Visibilité des lesbiennes organisé l'an dernier à l'Hôtel de Ville de Paris, par la Coordination lesbienne en France. Après un tour d'estrades de deux heures sur les faits d'armes des associations lesbiennes historiques, Sylvie Gras de la commission Lesbophobie de SOS homophobie est venue présenter les chiffres édifiants de l'enquête sur la Lesbophobie.

18h. Dans la mezzanine, les réactions ne se font pas attendre. «C'est bien beau de dénoncer l'invisibilité des lesbiennes et de se battre collectivement pour l'égalité des droits, mais dans les faits que se passe-t-il? invective une jeune anonyme. Je n'ai pas trente ans. Aucune de mes copines lesbiennes ne se tient la main dans la rue, je suis la seule à le faire. Alors que si on le faisait toutes, les gens réagiraient mieux. Nous avons une responsabilité individuelle.» «C'est la faute des médias», renchérit une autre. À la tribune, on exhorte à la prudence: «Attention à ne pas culpabiliser celles qui refusent de se montrer», «La visibilité oui, mais pas à n'importe quel prix!» «Sommes nous toutes d'accord sur la visibilité que nous voulons donner?» Le débat s'achève sur cette épineuse question. Rendez-vous est pris en juin pour un week-end complet d'atelier-débat. Plus d'infos sur le site du CLF.
www.coordinationlesbienne.org

20h30. Fin du journal de 20h sur TF1 et France 2 et fin de la journée de mobilisation pour l'Idaho. Avec un bilan en demi-teinte. Dans son communiqué officiel, l'inter-LGBT prend acte des annonces gouvernementales prononcées en matinée par la voix de Rama Yade mais s'interroge sur les les retombées concrètes de ses déclarations au niveau de la lutte contre les discriminations à une échelle européenne et dans les pays où l'homosexualité est toujours considérée un délit. Côté couverture médiatique, c'est plutôt morne plaine. Aucune rédaction nationale n'a relayé l'information. Les images du Kiss In filmées par France 3 IDF ont même été coupées au montage (voir le sujet diffusé par France 3). Seul Libération fait exception. Avec un gros titre sur la Lesbophobie dans l'édition du 16 mai, intitulé: «La Lesbophobie, une intolérance qui ne fait pas de bruit.» Une formule, on ne peut plus explicite.
 

Page de téléchargement de l'enquête Lesbophobie
Communiqué de presse de l'Inter LGBT


Photos Delphine Aunis
 

par Delphine Aunis
Ecrit le : 2008-05-19

Source :  http://www.tetu.com/rubrique/mag/mag_dossier_detail.php?id_dossier=396

 La CLF reçue par Rama Yade avec les associations LGBT lors de la journée IDAHO

Miroir, miroir, suis-je toujours la plus belle?

Entretien avec Daniel Borillo : "contre l'homophobie le combat est mondial"

Depuis 2005, la Journée mondiale de lutte contre l'homophobie a lieu tous les ans, le 17 mai. L'un des objectifs de cette journée est la dépénalisation de l'homosexualité dans le monde. Quelles sont actuellement les régions les plus touchées par l'interdiction légale des pratiques homosexuelles ?

Il y a, dans le monde, plus de pays qui sanctionnent l'homosexualité que de pays qui célèbrent la Journée mondiale de lutte contre l'homophobie ! L'homosexualité est aujourd'hui pénalisée, souvent de façon très brutale, dans plus de 80 pays.

Dans la plupart d'entre eux, l'islam est la religion officielle, qu'il s'agisse d'Etats laïquescommela Tunisie, oude régimes islamistes, comme le Soudan. L'homosexualité est ainsi un crime passible de la peine de mort en Arabie saoudite, en Mauritanie et au Nigeria. Les homosexuels risquent la prison à vie enOuganda,en Inde et à Singapour.

Le Coran n'est pas plus homophobe que la Bible, mais dans les pays de tradition chrétienne, l'action des mouvements laïques a permis d'affaiblir le pouvoir religieux.

Ce qui est malheureux, c'est que, dans ces pays, les initiatives de la société civile sont immédiatement censurées. En 2004, un site d'information très important sur la prévention du sida, gaymiddleeast.com, a ainsi été bloqué par les autorités saoudiennes, ce qui a eu des conséquences dramatiques pour la diffusion de l'épidémie. Dans ces pays, les islamistes, qui ont poussé les gouvernementsà unehomophobie virulente, ont une responsabilité très lourde, mais la société dans son ensemble participe aux persécutions en rejetant les homosexuels.

Vous avez montré, dans une anthologie critique qui rassemble les écrits de plus de cinquante auteurs, que l'Occident a, lui aussi, longtemps considéré l'homosexualitécommeun péché, voire un crime. Quels ont été les visages successifs de cette stigmatisation ?

En Europe, la victoire du christianisme a constitué la première étape d'une longue persécution des homosexuels. En 313, sous l'empereur Constantin, le christianisme est devenu une religion d'Etat, et en 390, sous l'empereur Théodose Ier, la sodomie a été sanctionnée par la mort par le feu. Les homosexuels ont alors été persécutéscomme sodomites, et de manière systématique à partir de la fin du XIIIe siècle.

Ces persécutions, qui ont culminé avec la mise en place d'une véritable Inquisition au niveau européen, visaient aussi les juifs et les sorcières, mais les homosexuels ont longtemps eu le triste privilège d'être poursuivis en tant que pécheurs, en tant que malades et en tant que criminels. Après l'Inquisition, la persécution des homosexuels pendant le nazisme constitue le chapitre le plus tragique de l'histoire de l'homophobie. L'Office central du Reich pour combattre l'homosexualité, créé par Himmler, fut à l'origine de l'arrestation, la mise en prison, la déportation et la mort de dizaines de milliers d'homosexuels.

Finalement, jusqu'à la fin des années 1970, l'homosexualité était, d'une manière ou d'une autre, punie dans l'ensemble des pays européens : sanctions légales, répression policière, pratiques jurisprudentielles.

Il a fallu attendre une décision de la Cour européenne de Strasbourg, en 1981, pour que la répression de l'homosexualité entre adultes consentants soit jugée contraire à la Convention européenne des droits de l'homme.

Ces persécutions contrastent avec les pratiques de l'Antiquité, qui tolérait, voire valorisait, certaines formes d'homosexualité. Comment expliquer qu'elle n'ait pas connu ce que l'on appellerait aujourd'hui l'homophobie ?

L'Antiquité gréco-romaine baignait dans un climat de tolérance à l'égard de l'homoérotisme, mais les pratiques homosexuelles étaient très codifiées. La seule forme d'homosexualité acceptée était la pédérastie, c'est-à-dire les relations initiatiques entre un jeune éphèbe qui allait avoir des responsabilités publiques et un homme aristocrate adulte. Car cette société profondément misogyne condamnait fortement le fait qu'un homme libre – romain ou grec – assume le rôle passif, c'est-à-dire qu'il se comporte sexuellement comme une femme. Il ne pouvait donc le faire que s'il était un éphèbe – qui était alors dans un rapport d'apprentissage de la masculinité – ou un esclave – qui était dans une situation sociale inférieure.

C'est donc la dichotomie actif-passif et non homosexuel-hétérosexuel qui déterminait la morale sexuelle des anciens. En France, comment s'est effectuée la remise en cause de l'héritage chrétien ?

La remise en cause s'est effectuée grâce à cette véritable révolution politique et culturelle que fut la pensée libérale du XVIIIe siècle, qui prônait la distinction entre vie privée et vie publique et la protection de l'individu contre l'ingérence du pouvoir politique. Pour les philosophes libéraux comme Condorcet ou Bentham, unacte ne causant aucun tort à autruicomme l'homosexualité entre adultes consentants pouvait être condamnable moralement mais il ne méritait aucune sanction pénale ou civile. Plus tard, la révolution industrielle et la migration croissante des populations vers les villes ont permis aux homosexuels de prendre leurs distances à l'égard des structures sociales rigides des campagnes. Libérés des contraintes familiales de la vie rurale, les homosexuels ont pu assumer leur sexualité plus librement.

L'épidémie de sida, à partir des années 1980, a-t-elle joué un rôle dans cette prise de conscience des discriminations subies par les homosexuels ?

On dit souvent que le virus du sida est " intelligent " en raison de sa manière de muter, qui rend le combat médical très difficile. J'ai envie de dire que ce virus a eu l'" intelligence " d'apparaître à un moment où le mouvement gay et lesbien était structuré. Jusqu'alors, toute épidémie de cette ampleur était traitée par les mécanismes classiques de l'enfermement et de l'exclusion des malades. Cequi est extraordinaire avec le sida, c'est que l'épidémie a été gérée, en Occident, de manière démocratique et libérale, grâce à la responsabilisation individuelle des malades et le partenariat entre les associations et les pouvoirs publics.

Ce n'était pas évident : du fait du sida, les pratiques homosexuelles devenaient dangereuses et la société aurait pu avoir une attitude d'hostilité accrue. Mais l'existence d'un mouvement gay organisé a montréque l'exclusion, la précarité et l'isolement aggravaient à la fois la situation médicale des malades et les problèmes sociaux auxquels était confrontée cette communauté.

Malgré sa dimension dramatique, le sida a finalement fait plus pour l'égalité que toutes les mobilisations antérieures.

C'est à ce moment-là que la société a pris conscience du fait qu'un homme qui avait accompagnépendant des années son compagnon malade n'était pas reconnu par les autorités de l'hôpital et qu'il pouvait être expulsé du jour au lendemain de leur logement commun. C'est d'ailleurs à la mobilisation politique autour du sida que l'on doit le pacte civil de solidarité.

L'Europe sous ses diverses formes (la Commission de Bruxelles, le Parlement européen, le Conseil de l'Europe, la Cour européenne de Strasbourg) a-t-elle participé à ce mouvement de dépénalisation de l'homosexualité, puis de pénalisation de l'homophobie ?

Le Conseil de l'Europe et le Parlement européen ont été pionniers dans ce combat pour l'égalité. Ces instances supranationales ont permis de changer de perspective : en vingt ans, l'Europe est passée de la criminalisation del'homosexualité à la pénalisation del'homophobie. Je cite souvent Sartre, qu'on interrogeait sur la question juive et qui répondait : " Il n'y a pas de question juive, la véritable question, c'est l'antisémitisme."  Pour l'homosexualité, c'est la même chose : la question, aujourd'hui, en Europe, ce n'est plus l'homosexualité, c'est l'homophobie. L'homosexualité n'est plus un péché, une maladie mentale ou un crime. Cequi est un problème pour la démocratie, c'est l'intolérance envers l'homosexualité.

Aujourd'hui, quelles sont, à vos yeux, les discriminations qui persistent, en France, à l'égard des homosexuels ?

La France manque d'une véritable politique de prévention de l'homophobie à l'école et dans la formation des policiers ou des magistrats, mais la principale discrimination est inscrite dans la loi : c'est le refus de l'homoparentalité et du mariage entre couples de même sexe. Pour moi, cette revendication ne nie pas la différence des sexes : ce sont la liberté et l'égalité, pas le masculin et le féminin, qui constituent des valeurs démocratiques. Je viens de lire un rapport de l'Unicef qui affirme que vingt millions d'enfants sont aujourd'hui orphelins dans le monde : je me dis que l'urgence, c'est d'accueillir ces enfants, et non de débattre de la différence des sexes, comme le font les opposants à l'égalité.

Depuis une dizaine d'années, plusieurs pays européenscommela Belgique, l'Espagne ou les Pays-Bas ont ouvert le mariage et la filiation aux couples de mêmesexe. Considérez-vous que cette évolution est " inéluctable ", selon le mot de Luc Ferry ?

L'histoire ne se fait pas d'elle-même : elle est faite, jour après jour, par les mouvements sociaux. Si le mouvement gay et lesbien continue son combat, oui, ce changement de législation sera inéluctable. La France rejoindra ainsi l'Espagne, où le mariage est autorisé et où l'homosexualité s'est banalisée, ce qui est la situation idéale.

Mais il faut se méfier des discoursdémobilisateurs, car les acquis sont toujours fragiles : l'exemple de la Pologne des frères Kaczynski hier ou de l'Italie de Berlusconi aujourd'hui montre que les retours en arrière sont toujours possibles.

40 ans de Mai 68 : L'explosion du féminisme (15/05/2008 )

Témoignages. En 1968, on leur promettait des lendemains qui chantent après le Grand Soir. La révolution n'étant pas advenue, de nombreuses femmes qui militaient dans les  groupuscules de gauche et d'extrême-gauche ont décider de faire leur propre révolution, sans les hommes. En ligne de mire surtout : la liberté sexuelle et l'égalité hommes/femmes. Deux féministes nous racontent leur expérience.

Anne-Marie Martin
Prendre la parole, vidéo au poing
En 1975, elle quitte les “Cahiers de Mai” pour fonder avec trois autres copines mais aussi trois copains, l'Association de Diffusion Populaire (ADP) qui va être une formidable caisse de résonance des mouvements de femmes.

“Idéologiquement, je suis issue des “Cahiers de Mai”. Ce groupe, porteur d'une revendication socialiste autogestionnaire, a développé durant les années 70 des “enquêtes ouvrières” qui consistaient à élaborer des textes collectifs  avec les ouvriers à propos de leurs revendications et à les faire circuler  à l'intérieur et à l'extérieur de l'usine pour populariser ces luttes, principalement à travers la revue les “Cahiers de Mai”.

Je faisais déjà partie d'un collectif audio-visuel, au sein des Cahiers, dont l'objectif était la diffusion de films militants.

En 1975, nous avons fait scission en prenant le nom d'Association Diffusion Populaire (ADP) Vidéo. Personnellement, j'en avais marre, en tant que femme, d'être cantonnée à la prise de note et aux enquêtes dans le textile. C'était une vraie rupture avec le “père politique”. Avec deux autres copines mais aussi trois garçons, nous avons aussi décidé pour filmer les mouvements antinucléaires et féministes qui se développaient et pas seulement les mouvements ouvriers.

De 75 à 79, nous nous sommes littéralement explosés en tournant une quinzaine de films et de nombreux rushes. Il fallait être sur tous les fronts : pendant qu'une équipe étaient à Seveso (pour la catastrophe industrielle), d'autres étaient en Alsace pour une grève à l'usine Schlumpf. Les conditions d'enquête étaient spartiates puisque nous étions tous militants, presque à plein temps. Le matériel, un magnétoscope et une caméra, était acheté avec nos maigres économies et nous dormions souvent sur le bord des routes !

En tant que femmes, nous avons repris notre parole, en étant présentes dans le mouvement des femmes de l'époque. Pour moi, nos deux films sur les ouvrière de Lip (usine de montres du Jura, récupérée par ses employés, qui était dans les années post-68 le symbole d'une autogestion possible, ndlr) montrent autant la prise de parole des ouvrières que ma propre prise de parole. Il faut préciser que les dirigeants syndicaux de l'usine avaient refusé que soit tenu un stand femme. L'idée était notamment de “faire prendre conscience aux hommes qu'ils ont intérêt à ce que les femmes soient dans la lutte et posent leurs problèmes. Plus une femme est consciente de son exploitation, plus elle luttera pour un changement”. Nous étions aussi très proches du MLAC (Mouvement pour la Libération de l'avortement et de la contraception), ce qui nous a amené à filmer les coulisses d'un procès qui se déroulait à Aix-en-Provence.

Pour moi, cette parole collective, ces rencontres et ces amitiés autour de Lip au féminin comme autour du MLAC ont été décisives.
En 1979, le collectif s'est dissout. En plus de difficultés financières. C'était une forme d'échec : nous avions facilité une expression des mouvements sociaux mais nous n'avions pas su diffuser largement nos films”.

La plupart des membres d'ADP Vidéo ont continué dans le domaine de l'image. Anne-Marie Martin est devenu réalisatrice. Elle est toujours militante. En 2001, elle a filmé le mouvement des sans papiers, avec la même idée qu'à ses débuts : l'image doit permettre de populariser la lutte.


Annick Houel
Une expérience radicale : le Centre des femmes
En 1974, elle crée à Lyon avec plusieurs dizaines d'autres militantes féministes, le Centre des femmes. Cette ruche autogestionnaire sera aux avant-postes des questions liées aux femmes.

“Dans les années qui ont précédé 1968, j'étais féministe sans appartenir à un groupe spécifique, en révolte contre la situation des femmes à une époque où il n'y avait ni contraception, ni avortement. Comme beaucoup de femmes, j'ai moi-même avorté clandestinement, à 21 ans. Il fallait libérer les femmes de la famille, ce qui passait par la contraception et par le partage des tâches. En 1968, j'avais 25 ans. J'ai activement participé aux événements étudiants parisiens. Dans les groupes militants, on nous expliquait que le changement pour les femmes viendrait après la révolution. Mais après 1968, ce n'était plus possible d'entendre ce discours : comme la révolution n'était pas arrivée, il fallait maintenant s'occuper de nous, les femmes. Nous verrions plus tard pour le Grand Soir. Comme de nombreuses femmes à ce moment-là, j'en ai eu marre de toujours voir les hommes prendre la parole, de ne pas être entendue et d'être cantonnée à l'impression des tracts. En 1969, je suis venue à Lyon pour enseigner la psychologie à l'université Lyon 2. Pour des femmes, comme moi, les premières luttes sur les questions d'avortement et de contraception au sein du MLAC (Mouvement pour la libération de l'avortement et de la contraception) ont été l'occasion de ne plus faire partie des autres groupes militants.

Le MLAC s'est auto-dissout en 1974, à la suite du vote de la loi Weil. A Lyon, avec certaines militantes du MLAC, nous avons récupéré une partie de l'argent restant, pour créée une association, le Centre des femmes, non-mixte. Et en 1975, nous avons ouvert un local à proximité de la place des Terreaux. Avec une activité très forte. Objectif : Lutter sur les problèmes spécifiques des femmes, en particulier sur le viol. Nous étions une centaine de militantes auxquelles se rajoutait environ 400 femmes sympathisantes.

Ce Centre des femmes étaient organisé en groupe de conscience. Des femmes se rencontraient pour discuter de problèmes spécifiques sur un modèle non-hierarchique, d'autogestion. Il y avait une vingtaine de groupes : écriture, lecture, self-défense, gynécologie, lesbiennes… en fonction de ce que les femmes proposaient.

On occupait fortement l'espace public dans le style des manifestations spontanées et festives de l'époque. La plus grande manif “Prenons la rue” a eu lieu en 1977, où de nuit nous avons déambulé à 500 dans le centre-ville, pour le durcissement de la loi sur le viol. A la suite du combat pour la contraception et l'avortement, la question du viol était en effet devenue centrale. Car à l'époque le viol n'était pas reconnu comme un crime, passible des assises. La loi ne date que de 1982.

Notre rôle était de faire émerger des problématiques spécifiques qui allaient ensuite se structurer en association. Nous avons par exemple organisé plusieurs actions sur les femmes battues, ce qui a donné par la suite le centre VIF (Violence Intra Familiale) à Villeurbanne, un centre d'hébergement pour les femmes battues.

On était en réunion tous les soirs. Moi-même, j'étais mère célibataire. Du coup, j'emmenais ma fille avec moi. Je peux dire avec le recul que j'étais beaucoup plus mobilisée sur le mouvement des femmes que sur mon travail à l'université où j'étais cataloguée comme une “emmerdeuse féministe”.
A la fin des années 70, ça s'est essoufflé, comme tous les mouvements sociaux. Faute d'un nombre suffisant d'adhésions pour payer le loyer, nous avons dû fermer. Les jeunes filles n'ont pas pris la relève car avec les grandes lois sur la contraception, l'avortement et plus tard le viol, tout leur semblait acquis. Alors que dans les pratiques, comme sur le partage des tâches, il y a beaucoup de choses à faire”.